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Depuis quelques jours, une étonnante « caravane » de 7000 migrants honduriens, guatémaltèques, mexicains, fait route vers la frontière américaine, devenant l’argument central de la campagne républicaine des « mid-terms » : « non à cette attaque contre notre pays ». La problématique migratoire est mondiale et la question qu’elle nous adresse est simple : pourquoi devrait-on ouvrir nos frontières ?
Les sociétés occidentales se sont construites sur le modèle de l’État-Nation, un projet dont les frontières culturelles se confondent avec les frontières politiques. Les nationalistes anti-immigration pensent que l’arrivée d’éléments exogènes (par exemple des Africains en Europe) menacerait l’homogénéité de la société.
Mais ceux qui risquent la mort en suivant des itinéraires incertains le font poussés par une urgence de survie (fuir une guerre ou une répression, établir un projet de vie décent...). C’est donc notre capacité morale d’assistance qui est interrogée par leur demande d’accueil. Ainsi, lorsque Lévinas élabore une éthique du prochain, il déplace la réflexion du particulier à l’universel, sans nier l’altérité. Dans Liberté et commandement, il évoque ces familles de migrants vulnérables arborant leur panneau « j’ai faim » sur le trottoir, et qu’il m’incombe d’aider, « non pas parce que les différences sont réduites, mais parce que le prochain a un visage ». Une éthique de l’accueil requiert de penser ce qui en l’autre fonde l’universel, en maintenant la différence. Aux discours assimilationnistes qui devaient rassurer les inquiets du multiculturalisme il y a 20 ans, et qui ont prouvé leur ineffectivité, il faut substituer celui de l’hospitalité qui assume l’altérité.
Quelle construction juridique peut réaliser ces nobles idéaux, que les discours anti-immigration qualifient d’utopistes ? Car l’hospitalité a ses limites, notamment celle de l’acceptation sociale par une opinion dont les inquiétudes ne sont pas toujours illégitimes. Dans son Projet de paix perpétuelle, Kant demande si la fraternité inconditionnelle ne serait-pas, finalement, « un rêve d’honnête homme », alors même qu’il cherche à penser une citoyenneté cosmopolitique. Mais alors comment accueillir mon prochain en maintenant notre différence sans menacer la cohérence d’un projet de société ?
Kant ne nie pas l’identité des peuples, sa définition du cosmopolitisme consiste dans la conscience d’appartenir à un monde traversé d’universalité, sans nier les particularités culturelles. Le citoyen du monde kantien n’est pas un individu hors sol, mais mobile, qui doit se voir garantir le droit de ne pas être traité en ennemi en terre étrangère. Ce qu’il désigne aussi comme un « droit de visite », lié au « droit d’hospitalité », défini en contrepoint des pratiques de spoliation et d’appropriation (l’état de guerre). Pour Kant, c’est d’ailleurs par la construction de cette citoyenneté cosmopolitique que les relations entre les États seront régulées, par un nouveau droit des gens, faisant émerger une société civile des nations.
Laura-Maï Gaveriaux
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