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Le grand débat national conduit à poser la sempiternelle question de la justice sociale. Peut-on, par exemple, s’accorder sur la « justice fiscale », trouver un équilibre entre l’efficacité économique et une distribution des richesses satisfaisante pour tous ? Dispose-t-on de critères objectifs pour guider la réflexion ? Le sens de la notion de « justice sociale » est incertain, à la différence de la conception libérale de la justice, que l'on peut aisément transcrire en une liste de droits fondamentaux.
Au sein du libéralisme, le courant le plus favorable à la justice sociale fut longtemps l'utilitarisme dont le fondateur, Jeremy Bentham, entendait repenser la morale et la politique sur la base d'une donnée simple : « La nature a placé l'humanité sous l'égide de deux maîtres souverains, la peine et le plaisir. » Ce sont eux, estime Bentham, qui fixent les fins de toutes les actions humaines. Le principe d'utilité, qui donne son nom à la doctrine, c'est-à-dire « le principe du plus grand bonheur du plus grand nombre », doit guider l'action politique. L'exigence de maximisation du bien-être général (de l'utilité sociale) peut justifier aussi bien les mécanismes du marché que la mise en place d'un « Welfare State ». L'utilité sociale ne se confond pourtant pas avec la justice sociale. La notion de « justice » est vide de sens, au regard des utilitaristes, si l'on ne peut faire valoir sa contribution au bonheur. Les principes de justice sont divers, et souvent contradictoires : faut-il privilégier le traitement égal ou le traitement différencié, le même taux d'imposition pour tous ou l'impôt progressif ? « L'utilité sociale peut seule décider », tranche Stuart Mill en émule de Bentham. Une décision susceptible de varier selon le contexte.
L'utilitarisme n’est pas, selon John Rawls, une théorie de la justice, en raison de la dimension sacrificielle qui s’en déduit logiquement : de même qu'un individu peut sacrifier une part de ses désirs afin de maximiser son bien-être, l'art politique utilitariste est en droit de sacrifier le bonheur de quelques-uns afin de garantir la paix sociale. A l’inverse, Rawls donne la priorité à la justice sur le bien-être, tout en écartant l’hypothèse d’une répartition égale des richesses aux dépens de l’efficacité économique. Derrière un « voile d’ignorance », sans rien connaître de la condition particulière (capital économique et culturel, talents naturels, goûts, etc.) qui pourrait nous échoir, quels principes choisirions-nous pour construire une société ? Cette expérience de pensée incline à vouloir minimiser les risques et à maximiser les chances du plus désavantagé. Rawls déduit ainsi deux principes de justice : paradoxalement, tandis que le premier, l’égale liberté pour tous, relativise l’efficacité économique, puisqu’on ne doit pas pouvoir troquer la liberté contre le bien-être, le second principe, celui de la justice sociale, « justifie » l’inégalité résultant des mécanismes de marché sans lesquels le niveau de vie de tous ne pourrait être amélioré : « Les inégalités économiques et sociales doivent être telles qu’elles soient au plus grand bénéfice des plus désavantagés ».
Avec ce principe de la « maximisation du minimum », Rawls établit sur le plan théorique un critère d’évaluation des politiques publiques qui substitue la justice à l’utilité. En pratique cependant, un gouvernement démocratique est sans doute contraint d’obéir au critère utilitariste, de rendre des arbitrages qui favorisent les classes moyennes, la majorité, plutôt que la minorité des plus pauvres. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la paix sociale ne coïncide pas nécessairement avec la justice sociale.
Eric Deschavanne
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